പ്രസവചിഹ്നങ്ങൾ

ശാശ്വതവും സാർവത്രികവും

ഒരു പാത്രം

ഈ ചിഹ്നം പലപ്പോഴും കപ്പ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പുറജാതീയതയിൽ, പാത്രം സ്ത്രീ മൂലകമായ ജലത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പാനപാത്രം ഒരു സ്ത്രീ ഗർഭപാത്രത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ ഗർഭപാത്രത്തിൻറെയും സ്ത്രീകളുടെ പ്രത്യുത്പാദന പ്രവർത്തനത്തിൻറെയും ദേവതയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഫെർട്ടിലിറ്റിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ചിഹ്നമാണിത്, ജീവൻ വഹിക്കുന്നതിനും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുമുള്ള സ്ത്രീ സമ്മാനം, സ്ത്രീ അവബോധം, എക്സ്ട്രാസെൻസറി കഴിവുകൾ, അതുപോലെ തന്നെ ഉപബോധമനസ്സ്. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, ചാലിസ് വിശുദ്ധ കുർബാനയുടെ പ്രതീകമാണ്, അതുപോലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്തത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന വീഞ്ഞുള്ള ഒരു പാത്രമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനിക ചിഹ്നങ്ങൾ ഒരു സ്ത്രീയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ചാലിസിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, ഇത് ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവരെ ആചരിക്കുന്ന വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല.

റാവന്റെ അമ്മ

അമ്മ റാവൻ അല്ലെങ്കിൽ അംഗ്വുസ്നസോംതക കരുതലും സ്നേഹവുമുള്ള അമ്മയാണ്. അവൾ എല്ലാ കാച്ചിന്റെയും അമ്മയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ എല്ലാ പട്ടികകളും അവളെ വളരെയധികം പരിഗണിക്കുന്നു. ശൈത്യകാലത്തും വേനൽക്കാലത്തും അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സമൃദ്ധമായ വിളവെടുപ്പിനൊപ്പം ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ തുടക്കത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഒരു കൊട്ട മുളകൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. കുട്ടികൾക്കായുള്ള കാച്ചിൻ ദീക്ഷാ ചടങ്ങുകളിലും അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആചാര സമയത്ത് ഉപയോഗിക്കാനായി അവൾ ഒരു കൂട്ടം യുക്ക ബ്ലേഡുകൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. യുക്ക ബ്ലേഡുകൾ ഹു കാച്ചിനാസ് ചാട്ടയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. മദർ റേവൻ എല്ലാ യൂക്ക ബ്ലേഡുകളും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, കാരണം അവ ചാട്ടവാറടി നീട്ടുമ്പോൾ.

ലക്ഷ്മി യന്ത്രം

യന്ത്രം എന്നത് "ഉപകരണം" അല്ലെങ്കിൽ ചിഹ്നം എന്നർത്ഥമുള്ള ഒരു സംസ്കൃത പദമാണ്. ലക്ഷ്മി ഹിന്ദു ദേവതയാണ്, എല്ലാ ദയയുടെയും അമ്മയാണ്. ബ്രാഹ്മണനും ശിവനുമൊപ്പം ഹിന്ദുമതത്തിലെ പരമോന്നത ദേവന്മാരിൽ ഒരാളായ വിഷ്ണുവിന്റെ മുമ്പാകെ തന്റെ ഭക്തർക്ക് വേണ്ടി മദ്ധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന ശാന്തവും ആതിഥ്യമരുളുന്നതുമായ അമ്മയാണ് അവൾ. മറ്റൊരു പരമപുരുഷനായ നാരായണന്റെ ഭാര്യ എന്ന നിലയിൽ ലക്ഷ്മിയെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മാതാവായി കണക്കാക്കുന്നു. അവൾ ദൈവത്തിന്റെ ദൈവിക ഗുണങ്ങളും സ്ത്രീ ആത്മീയ ഊർജ്ജവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ സാധാരണയായി തങ്ങളുടെ വളർത്തമ്മയായ ലക്ഷ്മി വഴി അനുഗ്രഹത്തിനോ പാപമോചനത്തിനോ വേണ്ടി വിഷ്ണുവിനെ സമീപിക്കുന്നു.

അവർ തട്ടുന്നു

അമ്മയ്ക്കും കുഞ്ഞിനും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ഹോപ്പി ചിഹ്നമാണ് തപുവാട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ലാബിരിന്ത്. നമ്മളെല്ലാവരും എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്നും ഒടുവിൽ നമ്മൾ എവിടേക്ക് മടങ്ങുമെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് തൊട്ടിൽ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ അമ്മയുടെ ജാഗ്രതയും സംരക്ഷകവുമായ കണ്ണുകൾക്ക് പൊക്കിൾക്കൊടിയായി വർത്തിക്കുന്ന വരികളാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഘട്ടങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ലാബിരിന്തിന്റെ കേന്ദ്രം ജീവന്റെ കേന്ദ്രമാണ്, തുടക്കം മുതൽ നാമെല്ലാവരും കഴിക്കുന്ന അമ്നിയോട്ടിക് സഞ്ചി. ഈ ചിഹ്നത്തെ ചിലപ്പോൾ "യാത്ര" അല്ലെങ്കിൽ "ഞങ്ങൾ ജീവിതം വിളിക്കുന്ന യാത്ര" എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഡേവിഡ് വെയ്റ്റ്സ്മാൻ മെയ്സ് പെൻഡന്റ്. മാതൃദിന ആഭരണ ശേഖരണത്തിന്റെ ഭാഗം

ട്രിപ്പിൾ ദേവത

അവളുടെ ഇടതുവശത്ത് വളരുന്ന ചന്ദ്രനും അവളുടെ വലതുവശത്ത് ക്ഷയിച്ചുപോകുന്ന ചന്ദ്രനും ഇടയിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ ട്രിപ്പിൾ ദേവിയുടെ പ്രതീകമാണ്. പെന്റഗ്രാമിനൊപ്പം, നവ-പാഗനിസത്തിലും വിക്കൻ സംസ്കാരത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചിഹ്നമാണിത്. നിയോപാഗനിസവും വിക്കയും പുരാതന കാലം മുതൽ നിലനിന്നിരുന്ന പ്രകൃതി ആരാധനയുടെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പതിപ്പുകളാണ്.

അവയെ പ്രകൃതി മതങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമി മതങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു. നിയോപാഗൻമാർക്കും വിക്കന്മാർക്കും, ട്രിപ്പിൾ ദേവിയെ കെൽറ്റിക് മാതൃദേവതയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്; പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ സ്ത്രീയെ വളർത്തമ്മയായി പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, രണ്ട് ചന്ദ്രക്കലകൾ പെൺകുട്ടിയെയും വൃദ്ധയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇതേ ചിഹ്നം നാലാമത്തെ ചന്ദ്ര ഘട്ടത്തെയും, അതായത് അമാവാസിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ രാത്രി ആകാശത്ത് അമാവാസി ദൃശ്യമാകാത്തതുപോലെ, ചിഹ്നത്തിൽ ഇത് വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇത് ജീവിത ചക്രത്തിന്റെ അവസാനത്തെയും അതിനാൽ മരണത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ട്രിസ്‌കെൽ

ഈ ചിഹ്നം ലോകമെമ്പാടും നിലവിലുണ്ട്. ഇത് പല സംസ്കാരങ്ങളിലും തലമുറകളിലും പല അവതാരങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവയിൽ ഏറ്റവും സാധാരണമായത് മൂന്ന് ഇഴചേർന്ന സർപ്പിളുകളും മൂന്ന് മനുഷ്യ കാലുകളും ഒരു പൊതു കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സർപ്പിളമായി സമമിതിയായി കറങ്ങുന്നു. മൂന്ന് അക്കങ്ങൾ ഏഴ് അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും മൂന്ന് പ്രോട്രഷനുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഏതെങ്കിലും ആകൃതി പോലെയുള്ള രൂപങ്ങളുണ്ട്. പല പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളിലും ഇത് കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇത് കെൽറ്റിക് ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രതീകമായി വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് മാതൃദേവിയെയും സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതായത് കന്യക (നിരപരാധിയും ശുദ്ധവും), അമ്മ (കരുണയും കരുതലും നിറഞ്ഞത്) , വൃദ്ധയും - വൃദ്ധയും (അനുഭവപരിചയമുള്ളവളും ബുദ്ധിമാനും).

ആമ

ഇന്ത്യൻ നാടോടിക്കഥകളിലെ പല ഐതിഹ്യങ്ങളിലും, പ്രളയത്തിൽ നിന്ന് മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയെയും രക്ഷിച്ചതിന്റെ ബഹുമതി ആമയ്ക്കാണ്. മാനവികതയുടെ കനത്ത ഭാരം തന്റെ പുറകിൽ ശാന്തമായി വഹിക്കുന്ന, അനശ്വരമായ ഭൂമി മാതാവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കാനാണ് അവൾ വന്നത്. പല ഇനം ആമകൾക്കും വയറ്റിൽ പതിമൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. ഈ പതിമൂന്ന് ഭാഗങ്ങൾ പതിമൂന്ന് ഉപഗ്രഹങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ആമ ചന്ദ്രചക്രങ്ങളുമായും ശക്തമായ സ്ത്രീശക്തികളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭൂമി മാതാവിനെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്താൽ ആമ മനുഷ്യരാശിയെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആമയെ അതിന്റെ തോടിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഭൂമി മാതാവിൽ നാം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരായ നമുക്ക് സ്വയം വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

മാതൃത്വത്തിന്റെ ഈ ചിഹ്നങ്ങൾ അവ ഉത്ഭവിച്ച സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് സവിശേഷമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാർവത്രിക ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന കൗതുകകരവും വിചിത്രവുമായ (ചെറിയ) സമാനതകൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. മാതൃത്വവും അതിന്റെ പ്രതീകങ്ങളും .